都是月亮的错（明明都是月亮的错）原创澎湃新闻2019-04-09 15:08:38
从神话时期开始，人类就已经产生月亮崇拜，各个文明都创造了自己的月神，和无数的故事传说。月亮的阴晴圆缺，总能引起人心的波动，相比于中国的相思意象，欧洲文明中的月亮似乎更加“负面”。一个主要的说法是：月相变化会引起人的行为变化，诱发人体内的负面因素，进而导致发疯或犯罪等。其中，满月夜尤其危险，会引起如自杀、杀人、狗咬、车祸、电话铃声骤响、曲棍球赛斗殴等诡异事件。直到现在，如果晚上发生了怪事，很多人还是会说，“外面肯定是满月”。我们也可以看到，在很多影视作品中，满月是狼人和吸血鬼变身，能量暴增，甚至失控的时刻。这种月亮信仰被称为“月亮疯子效应”（lunar lunacy effect）或“特兰西瓦尼亚效应”（Transylvania effect）。
Monoflax 制图
一、月亮病：英文单词Lunatic何以代表“疯病”
这种信仰历时久远，也为相关词汇增添了丰富内涵。英文中表示“疯子”的词“Lunatic”，牛津英语词典定义为：一个受疯狂影响的人，且这种疯狂会随月亮变化而复发。该英文单词出现于14世纪，由拉丁文“Lunaticus”转化而来，源自于古罗马月亮女神的名字“Lūna”。它首现时已经具备了疾病的含义，后来增添了“疯子”、“愚蠢的”、“白痴的”和“狂的”等含义，在伊丽莎白时期，得到广泛传播，常出现在莎士比亚的剧本中。学者们研究发现，Lunatic词义的变化，很好地记录了月亮效应信仰的历史。事实上，公元五世纪之前，拉丁词“Lunaticus”（即古罗马语）并不具有“疯狂”的含义，主要与癫痫相关。
不过，这一时期的希腊语系却有与月亮相关的表示“疯狂”的词语，即μανία，后演变为拉丁词“maniacs”和英文词“madness”。古罗马博物学家老普林尼（Pliny the Elder，AD 23-79）和占星家维丢斯·瓦伦斯（Vettius Valens，120-c.175）确实总结了月亮对精神病的作用：大脑是人体最湿润的器官，最为敏感，因为月亮（尤其是圆月）会影响人体内的水，所以湿润度最高的大脑受影响最大，人的行为随大脑状态变化而失常。古希腊医生奥利巴休斯（Oribasius，c.ad 320–c.400）持相似意见，并认为月亮会导致脑液过多，多出的脑液不能变成黏液，而会变成黑汁。古希腊史诗《狄奥尼西卡》（Dionysiaca）里，月亮女神Selene自我介绍说，“我是月亮，不仅因为我在天国掌控月份改变，还因为我掌控狂热，激发疯狂”。她也有能使敌人发狂的能力。
月亮女神Luna
到二世纪，基督教神父奥利金(Origen, c.184—c.253)把发狂和灵魂附体都归因于月亮。不同于此前的自然主义解释，它声称疯狂是受了魔鬼影响，这种魔鬼是一具不净的、聋哑的灵魂，它能观察月亮变化并随之而动。所以，该受指责的不是这个魔鬼，而是月亮。上帝创造了月亮，它（月亮）却不能治愈疯狂。这个说法被广泛接受，不论是在医学还是非医学机构。
此后，很多希腊著作被翻译成阿拉伯语和拉丁语，因此，占星医学得到普遍传播。作为和太阳相对的神秘夜行物，月亮被与超自然和恶魔世界的邪恶力量联系起来。因此，有疯狂症状的人都被认为是恶魔附体，也逐渐被称作“lunatics”（疯子）。到文艺复兴时期，瑞士炼金家及医生巴拉塞尔士( Paracelsus， 1493—1541)用这个词来指代傻子（Liber de lunaticis Theophrasti）。他写道，“狂躁有如下特征：行为忙乱，失去理性，长期烦躁不安，顽皮。有些病人会随月相变化而患病”。
艺术家Matt Cunningham从80年代的街机游戏《月球巡警》（Moon Patrol）获得灵感而创作的拼贴画
在十六和十七世纪，单词“lunatic”（疯子）在英文世界广泛传播。月亮是病因这一看法被广泛认可，不仅在科学界，还包括文学界。在莎士比亚的著作中，奥赛罗如是断言，“都是月亮的错，她离地球太近，这本不应该，这使人们发疯。”（Shakespeare, 2001, V.2.110–112）在奥赛罗的建议下，其他人把引起精神疾病的不安力量归于月亮。在《仲夏夜之梦》里面，月亮的不安能力会影响三类“蠢人”：疯子（lunatic）、情人（lover）和诗人（poet）。他们都是想象力的产儿。疯子眼中所见的鬼，多得连广大的地狱也容纳不下。
同样，意大利的文艺复兴文学也记录了这个传统。阿里奥斯托（Ludovico Ariosto，1474-1533）在《疯狂的罗兰》中写道，当游侠罗兰知晓他的爱人安吉丽卡已经结婚时，他疯了，一路踏平欧洲和非洲，所到之处摧毁了一切。英格兰骑士阿斯托尔福飞上月球，在那里，能重获所有在地球上丢失的理智，他也在一个瓶子里找到罗兰，使他恢复理智。
法国艺术家Gustave Doré基于《疯狂的罗兰》创作的《月球之旅》（A voyage to the moon）
十七世纪，“lunatic”（疯狂）开始被“moons truck”（月痴）所替代。显示了月亮和大脑的非理性，原始和黑暗特征的广泛关联性。这一时期，由于牛顿的万有引力解释了潮汐现象和月亮在其中的作用，“月亮假说”（lunar hypothesis）重新出现在癫痫的病因讨论中。这个假说认为，月亮变化会触发敏感人群的发病机制。这一说法在医学界和大众里都流传很久。1843年《柳叶刀》的一篇文章分析道，“满月的时候，在邪恶灵魂的触动下，癫痫会发作”。
浪漫主义时期，普鲁士科学会员卡尔·赖辛巴赫（Baron Karl Ludwig von Reichenbach， 1788–1869）把梦游和特殊月相联系在一起。他认为，这种“月亮诱惑”（lunar attraction）是一种原始自然力量的表征，他把这个重要法则命名为“颂歌力量”（Odic force）。当今时代，在德国和东欧的很多语言中，梦游人仍然被叫做“lunatics”（疯子）或者其他与月亮相关的词汇。
美国艺术家Beth Hoeckel由“月亮诱惑”为灵感创作的《营地》（Campground，2013）
不过，在英语中，“lunatic”（疯子）这个词仅仅指代疯人，并没有癫痫和梦游的意思。十九世纪后半叶，不论是在社会层面还是医学层面，“lunatic”（疯子）一词已被广泛接受了。在北美地区，“疯人院”（Lunatic Asylum）被广泛使用，1870年代之后，又改用另一种说法（Insane Asylum，这与立法相关）。在英国法律中，从1821年到1922年间，“Lunacy”（疯狂）被收入与精神健康有关的法条，“1930精神治疗法”（Mental Treatment Act 1930）改成“精神不健全的人”（people of unsound mind），“1959精神健康法”（Mental Health Act 1959）又改成“精神疾病”（mental illness）。自此以后，“lunatic”这个词，不论是在政治上还是科学上，都变成不正确的表达了。
其实，政治和法律语言的变化是晚于科学的。在十九世纪下半叶，很多科学家和医生已经开始挑战传统的“把疯狂和癫痫与月相相关联”的看法了。他们采用新的科研方法和工具，如流行病观测和数据分析，对精神病人展开研究。最早强调犯罪与癫痫有密切关系的学者，意大利犯罪学家龙布隆索（Cesare Lombroso ，1835–1909）曾在1867年对帕维亚地区的一所医院的精神病人展开调查，他研究了不同月相下癫痫和疯病的发病趋势，得出结论：尽管一些案例在娥眉月时发病频率偏高，这种结果更可能是大气压偏低造成的，不过，多数物理学家都把大气压偏低和月相变化相关联。由此，疯狂和癫痫再一次被和自然现象联系起来，虽然这种关联并不正确。
龙布隆索及其研究图片材料
那么， 当代医学时如何看待这个“疯子理论”呢？研究表明（Iosif & Ballon, 2005），虽然精神健康的从业人员坚持认为满月会改变人的行为，这一观点并不能获得科学数据的支撑。事实上，与月亮相关的很多观点都反复被研究检验，如精神病入院数目，突发紧急事件数量如急救呼叫和紧急报警，社区焦虑和抑郁咨询人次，或各种类型的失常，自杀和暴力行为等。所有的研究结果一直都是消极的。其实，比较有趣的问题可能是，为什么精神病学家坚持相信月亮会影响他们的病人呢？当今时代，一些人反复声称，满月之夜和失眠会改变精神分泌节奏，并可能引发精神病，即使这种说法与大多数研究数据相悖。我们只能说，精神病学的研究仍可见许多古代观点和信仰的影响。
二、“月亮效应” ：暗淡于现代科学的医学传说
可以看出，颠覆世界现代科学和医学，成为瓦解“月亮效应”信仰的最主要力量。关于月亮影响人体健康和行为这一说法，从古至今，出现过很多解释，最典型的是水分说。具体来说就是，月亮影响海潮起落，也能影响人体水分，因为水是人体最主要的的成分，而大脑是人体水分最湿润的器官，水分的波动对大脑影响最为明显大脑的变化也会通过行为变化表现出来。通常认为，这种影响是负面的。
1985年美国的一个调查显示，50%的大学生相信满月的时候人们会做出奇怪的行为。1995年美国肯塔基州南部的一项社会调查显示，被调查的325人中，43%的人认为月亮会影响人的行为。其中，精神健康从业人员，包括社会工作者、临床心理学家、护士，比例更高，81%的精神健康专家相信满月会改变个人的行为（Vance）。
NASA摄图：地球升起（摄于月亮之上）
民间传说相对比较丰富。在大众的观念里，月亮对人脑的影响多是由其引力作用导致的。事实上，月亮之所以能够移动海洋（潮汐），是因为它在12,8000公里外施加引力，这个引力对于小面积水体不产生作用，对于人体的影响，大概比一只蚊子落在肩上产生的重量差还小。另外重要的一点是，这种重力作用依赖于太阳-地球-月亮的直线排列，而不仅是月亮的盈亏。另一个说法是，在煤气灯发明以前，人类晚上的室外活动依靠月光。在晴空状态下，满月的亮度相当于弦月的12倍，因此，人们倾向于晚睡或者少睡。虽然极个别的失眠可能造成狂躁，更可信的解释或许是，对于有狂躁倾向的人来说，满月时的睡眠紊乱容易被看成是相关信号。或许，这就是满月和疯狂最初被联系起来的原因。
本图来自于论文A Structured Review of Relation between Full Moon and Different Aspects of Human Health，内容为睡眠和月相的关系
历史上，英国的威廉·布莱克斯通（Sir William Blackstone，1723-1780 ）是第一位为“月相所致的疯狂”下定义的法学家。他认为，“疯狂的（lunatic）或精神不健全（non compos mentis）的人，确切地说有时清醒、有时理智，状况经常随月相而变化。” 德国心理学家埃瓦尔德·海林（Ewald Hering，1834-1918）在他的精神病学课中说，“满月时候，狂躁病增加”。
某种程度上，过去两千年关于“月亮效应”的主要论点变化并不大。老普林尼的观点（认为满月夜会出现浓露，导致大脑异常潮湿，引起疯狂症或癫痫）曾得到美国精神病医生阿诺德·列伯（Arnold Lieber）的响应，他在《月球如何影响你——生物潮与人的情绪》（The Lunar Effect: Biological Tides and Human Emotions）一书中表示：人体内约有80%的液体，月球引力也能像引起海洋潮汐那样，对人体内的液体发生作用，谓为生物潮（biological tides）。人体细胞会受磁场影响，月球磁场一样能对人体产生作用。这本书出版于1970年，迅速成为畅销书并多次再版。此前十五年，他一直致力于搜集月亮周期对自杀影响的数据。他认为，自杀率在满月和新月的时候最高，攻击性行为的结果也是类似。此外，重力作用的大小和暴力行为的发生成正比，重力越强，道德败坏的犯罪率越高。不过，他的实验结果并不曾被复制，自然也难以产生广泛影响。
芝加哥的街头艺术，《很多月亮》（Many Moons），由旧杂志和照片拼贴而成
对这个领域持续的热情，促使科学家们不断尝试新的解释。在电灯照明时代，月光对人类生活的影响已经大大削减，其他的关联性逐渐被一一提出验证， 比如臭氧层、地磁学、电磁学、气候、离子以及超慢频海浪。从1960年代开始，一直到1990年代，大批的与“月亮影响”相关的研究成果涌现，主要集中于心理学犯罪学等领域，它们最主要的任务便是证伪“特兰西瓦尼亚效应”。
先是在1978年，坎贝尔和比茨（Campbell and Beets）研究了16例由月亮引起的精神紊乱患者，发现满月和人类行为并无关联。而后在1985年，另外两名心理学家（Rotton and Kelly）对37例患者进行了定量分析，发现月相变化对于行为异常的影响不足1%，并且，相关证据拥有不可再现性，统计显著性检验失败，且不可预测。由此，他们设计了一个量表来评估月亮的影响，发现对其他异常现象的信仰与人的逻辑能力呈负相关，且与个性（诸如社会期许、心理控制和独裁主义）不相关。
接下来两位心理学家（Byrnes and Kelly）对过去二十年的紧急呼救和月相变化进行了研究，没有发现特定月相会引起更高频的行为失常呼救。同样，也有研究证明自杀行为和月相变化并无联系，即使偶尔得到部分显性结果，却是无法再现。另一个针对四年内100例精神发育障碍进行研究（Gorvin and Roberts），证明月相变化因素仅占0.007%。 1997年， 阿莫迪奥（Amaddeo） 研究了意大利维罗纳省十年内所有精神病发病情况，发现和朔望周期无关系。另一项针对澳大利亚悉尼的研究也证明，满月与攻击性和暴力性并无关联。事实上，这不纯粹是简单的迷信问题，英国就曾经参考相关研究来调整警力分配。
在现代持续的强势围攻下，“月亮效应”已经没有多少生存空间，仅存的一些相信这种论调的人，都会被认为缺乏物理学知识，或者心理上的倾斜（如选择性回忆和选择性接受），哗众取宠或者只是单纯为了娱乐。哲学家和诗人乔治·桑塔亚纳 (George Santayana) 说，“人变迷信，不是因为想象力太丰富，而是他们没意识到自己有那么一些想象力”。
三、科学之后的人文观察
如今，越来越少人提及“月亮效应”。主要原因是它被列为伪科学，类似的还有占星术、外星人、颅相学、风水等。这使它迅速失去了大众关注，偶尔出现于影视作品或艺术作品中，如此前火热的电视剧《吸血鬼日记》，就不断呈现狼人和吸血鬼在满月之夜变身的情形。在验伪“月亮效应”风潮如火如荼的六十年代，著名的清水乐团（Creedence Clearwater Revival）发布了一首《坏月亮上升》，此单曲迅速打入公告牌第二和英国单曲第一名。“我看到那凶月之兆攀上明空，我发现这路上都是麻烦，我看到大地在震动还有满天雷云，今天绝对是不祥之日”。
不过，历史学家渐渐对相关主题产生了兴趣，尤其是科学史和医学史学者，他们关注的重点不在于学说本身是否科学，月亮能否致疯，而是学说流传过程中的文化和社会叙事。是非真假从来不能真正满足人类需求，即使没有传说，也需要有故事。
青年艺术家Justin Peters的超现实主义作品
其中一个是大气潮汐（atmosphetic tides）。这门学科出现并迅速发展于1700至1840年间，它的基本假设是：太阳和月亮对地球的影响，不仅体现在大海里（引起显著的潮汐效应），还体现在大气中（大气潮汐）。大气潮汐对气候变化产生重要影响，并对人体健康产生作用，如精神失常、癫痫、传染病等。基于这个因果作用，学者们认为，人们能够通过大气潮汐研究，来预测和控制上述疾病。有趣的是，不论是大气潮汐科学的实践者、拥护者，还是反对者，都认为这门新科学和此前的伪科学——占星术（astrology）——有诸多类似之处，不管是在概念上、方法论上，还是社会和文化层面。大气潮汐科学是一个泛欧洲（pan-European）的文化现象，存在于英国、法国和意大利等地，是当代科学产生的一个重要侧面。目前只有英国进行了相关研究，历史学家认为，相关史学研究可以从新的视角，观察官方科学是如何挪用和改造“伪科学”，进而服务于文艺复兴的。
参考文献
Campbell, D. E., & Beets, J. L. Lunacy and the moon. Psychological Bulletin, (1978). 85(5), 1123-1129.
Rotton J., Kelly I. W., Much ado about the full moon: a meta-analysis of lunar-lunacy research. Psychological Bulletin, 1985, 97, 286–306.
David E. Vance, Belief in Lunar Effects on Human Behaviour, Psychological Reports, 1995, Volume: 76 issue: 1, page(s): 32-34.
M.A. Riva , L. Tremolizzo , M. Spicci , C. Ferrarese , G. De Vito , G.C.Cesana & V.A. Sironi (2011) The Disease of the Moon: The Linguistic and Pathological Evolution of the English Term “Lunatic”, Journal of the History of the Neurosciences, 20:1, 65-73.