巫，从“工”从“人”，“工”的上下两横分别代表天和地，中间的“丨”，表示能上通天意，下达地旨；加上“人”，就是通达天地，中合人意的意思。其中的“人”，不是孤立的人，是复数的“人”，是众人。它蕴含着祖先期望人们能够与天地上下沟通的梦想。
古人认为，巫能够与鬼神相沟通，能调动鬼神之力为人消灾致富，如降神、预言、祈雨、医病等等，久而久之成为古代社会生活中一种不可缺少的职业。
巫为象形字。据甲骨文，巫字象古代女巫所用的道具。小篆象女巫两袖舞形。本义指古代称能以舞降神的人。《说文解字》：巫，祝也。女能事无形，以舞降神者也。
巫师形象
过去，祭祀活动通常以舞蹈为重要手段，因为舞蹈可以形象鲜明，具有直观的震撼力，而且很美。舞蹈可以起到其他手段起不到的作用。
在古代，“巫”是由氏族的领袖们兼任的。比如：传说中的大禹，不仅仅是一位善于治水的英雄，而且也是一位大巫。他因为辛劳治水，长年行走于湿滑之道，走起路来迈不开步子，只能用小碎步一点点的往前挪。大禹这种步伐久而久之被后世称为“禹步”，运用的范围很广，既是道士布法的一种步伐，也是巫觋求神的舞步。
在中国古代各个朝代都有祭祀的活动，也都有巫舞的存在，比如在楚国祭神的大型歌舞《九歌》中，就是由巫觋扮演神的形象，身穿彩衣，佩带美玉，手持长剑，翩翩起舞。
《九歌》中的巫形象
巫出现在中国的历史是很久远的。在原始社会时，由于人类所认识的知识比较少，对这个社会中出现的某些状况不了解，把自然界的打雷、闪电、下雨、火山喷发、地震等现象误以为是某个神仙在发怒，整天诚惶诚恐，怕天神一个不爽就降灾患于身上，就如同疾病、瘟疫等。
所以原始人类就把某些东西用来参拜，因为他们觉得这些东西是神的化身，神是由这些东西衍变而成的，也就由此而产生了“图腾崇拜”。崇拜就有某些仪式，通过这些仪式，人们向神表达自己的虔诚之心，也表达了自己的某些愿望，比如生子、长寿、希望风调雨顺以求获得丰收等等愿望，而有仪式就得有个领头人，通过这种人，组织各种仪式，把众人的愿望传递给神，这类人就被称为“巫”。
远古部落巫师祭祀
巫的权力很大，因为他是神与人之间的中介，能够知晓神的旨意，这对于一般的人来说，可以说如同神的化身了，是神在人间的代言人。因此巫掌握着祭祀、医治、部族历史传承等权力。
巫与医是同源的，从汉字上看，医最初写作毉，下面是巫字。直到周朝时巫和医才分家。但直到当今一些偏远蒙昧的人们生病时仍会相信巫师可以通过巫术给人治病。
巫的产生应追溯到远古时期人类对于自然现象及人体本身现象的原始认识，它是人类为了证明人与其他人或外部世界存在着某种对应关系而创造出来的中间媒介。关于这一点，恩格斯曾有一段极为精辟的阐述：“在远古时代，人们还完全不知道自己身体的构造，而且受梦中景象的影响，于是产生了一种观念；他们的思维和感觉不是他们身体的活动，而是一种独特的、寓于这个身体之中而在人死亡时就离开身体的灵魂的活动。从这时候起，人们不得不思考这种灵魂对外部世界的关系。既然灵魂在死时离开肉体而继续活着，那么就没有任何理由去设想它本身还会死亡，那样就产生了灵魂不死的概念……”（见《费尔巴哈与德国古典哲学的终结》）
《费尔巴哈与德国古典哲学的终结》
据此，人们认为不死的灵魂离开肉体后变成了鬼神而继续影响着人的生命活动。因此，鬼神为灵魂的存在提供了形式，而灵魂说则为鬼神的产生提供了基础，于是，灵魂化为主管自然气候、地理变化的神通广大的神（与天上固有的神，如雷公等共同）掌握人的生命活动的外部环境，并化为人间之鬼影响作用于生命人的思维及肉体。于是，自然灾害、气候地理的剧变带来的地震、旱灾等，以及人的疾痛、意识的丧失、各种痛苦等都被归属为鬼神的作用。在当时社会生产力极端低下的情况下，“凡人之性，爪牙不足以自卫，肌肤不足以悍寒暑，筋骨不足以趋利辟害，勇敢不足以却猛悍。”（见《黄帝内经》）
人们万般无奈，对于鬼神采取了两种态度：一是敬畏、崇拜鬼神，将客体神化，向其敬拜求告，乞求借助伸力，此即原始宗教，具有消极意味。其二则是幻想人也可以（当然指的是巫师）借助某种神秘的超自然力量控制和影响鬼神，从而控制客体。此即原始巫术，有着积极意义。但由于人们对鬼神的认识经常处于混乱的不稳定状态，因此时而崇拜鬼神，时而又想控制鬼神，或两者同时用之，因而巫术与原始宗教的界限绝难分开，特别是进入阶级社会以后，一些宗教也吸收了许多巫术的内容，两者相互渗透，有密切的相关性，在一定程序上说，两者是相互促进的。
正如恩格斯所指出的，灵魂不死的观念“在那个发展阶段上决不是一种安慰，而是一种不可抗拒的命运，并且往往是一种真正的不幸，例如在希腊人那里就是这样。到处引起这种个人不死的无聊臆想，并不是宗教上的安慰需要，而是普遍的局限性所产生的困境，不知道已经被认为存在的灵魂在肉体死后究竟怎么样了。同样，由于自然力被人格化，最初的神产生了，随着宗教的向前发展，这些神愈来愈具有了超世界的形象。”（恩格斯《费尔巴哈与德国古典哲学的终结》）
巫姓与甘姓、巫教的关系
巫姓，在远古时代已有。《循蜚记》中有“巫常氏”记载。又《秘谱·古四》载：“巫人公游于西海，得巫常氏秘传……”可佐证。
巫常氏
甘姓中析出巫姓，秘谱中记叙有两种情况：
（一）古三世灵恝公摆弄巫术众人臣服，进而形成巫教，成为巫教的创始人。以后世代遗传，成为辅佐君王的高等专业，以带巫字的称号为荣，且延绵不绝久而疏忘甘的本性。
（二）夏朝初期，甘人拥护“有扈氏”反对夏“启”实行家天下制而被“启”打击。甘人遭到绝灭之灾。幸存者为避灭杀而流亡各地。但仍以巫卜、医业求存。从巫达四百余年。到商汤取代夏之后，甘人昭雪，但甘人尚存余悸，不敢以甘人自居。到商帝阳甲时始复国甘姓。
在漫长岁月中，巫成了甘人的归宿。《秘谱·古三十一》载：“人环公，甘国之君，取义抗夏被启败，国人多遭劫，杀几绝，家焚至烬，破毁已荒，避灭，隐甘姓而从巫。”《秘谱·古四十六》载：“《书·常诰》曰：‘夏恶甘涉有扈戗戮弗堪，罔不惧于非辜，舍良失治，夏罪昭若，天命殛之。巫存才得德，不吝懋懋，言足听闻，善贤柱梁勿忘为用，以布命于下……”。我们所知，现在除盛名的巫山、巫峡外许多地方有巫祠巫庙或带巫的名称，江苏常熟和山西夏县还都有巫咸墓、巫咸祠，引起史家争论甚多。历史地分析实有史料原因并不奇怪。巫教，为中国原始的宗教，流传广，后来配之于五行阴阳，渗进了佛、道等成份，影响深远。
从古七世成箴公始，他创出了以龟壳作卜，用竹段一劈为二成卦，将草蓍作笺为筮，深化了巫文化。传至今，跳神、祈雨、祛灾、治病、看相、算命、请神、走冥、招魂、灵姑等形式泛泛而生。秦汉前，各朝统治者以巫教为官教，不少帝王本身是巫师，以巫言以表天神意旨，以筮卜而定行止，直达民间盛行于世。在奴隶社会、封建社会各朝代，无论文化思想、哲学、医术、天文、数学等领域均有所成就，历史地分析，巫文化对社会起到了重大的推动作用。
巫文化
巫姓的人，正是医学传家的一个著名家族，上古的名医神巫，可以说都是他们最为出色的老祖宗。《姓氏考略》上说：“黄帝臣巫彭作医，为巫氏之始”；《风俗通》记载说：“凡氏于事，巫、卜、匠、陶是也”；以及《名贤氏族言行类稿》所说的：“殷有巫咸、巫贤，汉有冀州刺史巫健，又有巫都，著养性经也”，都是最为确凿的证据。
除了济世活人的不朽事业之外，在另外的方面，巫氏也是自古以来就很有表现的。譬如，殷商时的巫贤，就是一位辅佐殷帝祖乙的历史名相；汉代时的巫都，也以著有《养性经》而名登经传。
巫贤
直溯上古的巫氏家族，在过去的漫长时间里，主要都是繁衍于平阳一带。历史上，名为平阳的地方有好些处，不过巫氏家族的繁荣温床平阳，指的则是现在山东省的邹城。这个地方，本来是周代初期邾国之地，后来变成了鲁国的一个邑。
从山东而江苏而渡过辽阔的长江，巫氏先人是很早便到达南方的闽、粤一带开基的。其中隋末唐初黄连镇开山始祖巫罗俊上书朝廷，于唐乾封二年（657年）获得朝廷许可，正式建镇。
巫罗俊雕像
其它如明代的最为显著的可以说莫过于巫子秀和巫子肖两位名人的事迹。
巫子秀是明孝宗弘治年间的广东兴宁名士，以英勇绝人而著称。据说，他家居罗岗，跟贼穴很接近，而却独能保卫自己的家乡。有一次，他并且设下奇略擒到贼首，还亲自把强盗头子给杀了，把首级献给官府，然后请来官兵几乎把强盗剿尽。这么一来，那批强盗当然恨之入骨。有一天夜里竟把巫子秀一家统统杀光了，使得兴宁的老百姓迄今一谈起这件事就会扼腕痛惜不已。
巫子肖，则是明神宗万历年间一位出了名的好官，他是广东龙川人，于出知新喻县时，以孝友廉介而被老百姓誉为“青天”。巫氏的名气，也因而在南方各地响亮异常。
何为巫？
巫颂
上下为天，中间是人，人人平而为一，相互维持，是为巫。
上古之时，洪荒之中凶兽横行，精怪、妖灵乃至神、怪、鬼、魅等物统辖大地。
上古之民，尔等祖先，初生于九州之土，于洪水中哀求上天，于山火中挣扎求存，于疫病中伏尸万里，于凶兽爪牙之下血流成河。
天心最仁，是时人中有巫人出。悟天道，通天理，有无穷之力。是巫者，一族一部之首，拯救天下黎民于灭亡之困，拔人族祖先于覆灭之境。是时，凶兽俯首，精怪、妖灵避退万里，神、圣、鬼、魅乃至一切先天大神通者，为巫所迫，使人族划地而居，终得安乐。
巫者，天地间有人存，平而唯一，相互扶持，是为巫。
解病痛，解迷惑，解灾劫，解一切痛苦。掌礼法，持传统，使人族绵延流传于九州，是为巫。
巫，是大智者。唯大智者，方为巫。
巫，是为慈父，是为慈母。
——《巫颂》血红
参考资料
《说文解字》
《黄帝内经》
《姓氏考略》
《费尔巴哈与德国古典哲学的终结》
《秘谱·古三十一》