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惹尘埃是非(惹尘埃)

惹尘埃是非(惹尘埃)

佛祖对我说:你心中有尘。我用力擦了擦。佛说:你错了。灰尘可以抹不掉的。所以我剥去了我的心。佛陀又说,你又错了。灰尘不是灰尘。怎么会有灰尘?"我可以我不明白。你什么意思?我想这是源于沈绣和慧能。沈绣说,身是菩提树,心如镜台。经常擦拭,不要不要把它弄得满是灰尘。"慧能说,菩提无树,镜非台。里面什么都没有,那灰尘在哪里?"的确,它理解这两个数字真的很难,甚至正确的理解都不容易。我可以我不明白.我我是菩提树,我的心像一面明镜台。我总是经常擦它,不不要把它弄得满是灰尘。众生之身是开悟之树,众生之心如明镜。我们应该不断地刷它,以防止它被灰尘和污垢污染,以阻止其光明的性质。菩提无树,镜非台。里面什么都没有,那灰尘在哪里?菩提无树,明镜不成台。它没什么。还有没什么。会有什么样的尘埃?现在我只能从字面上理解,但我可以我不明白!心无尘,尘即心。如果没有灰尘,人就会死。我曾经思考过一个问题:人们认为某样东西很好吃,但其实嗅觉比味觉更重要,所以像狗这样嗅觉灵敏的动物,在吃的时候远比我们快乐。这样对吗?如果是错的,错在哪里?其实灰尘在外,心在内,经常刷,心干净无尘;尘在内,心在外,常剥,无尘无心;心中有尘,尘即是心,何伟心中有尘。是不是无尘无心?正如慧能所说:仁者动其心。再比如道家的说法:道可为道,而不可为奇。他们的原则是一样的。佛教徒关注心中的一切,追求世间的修养;道教讲究无牵无挂,追求隐逸。佛教徒要超脱这个世界,道家修行这个世界,究其理是一种修行,是一种超脱,但不是刻意追求,主要目的在心中。世间法无定法,然后你知道了违法;什么世界上正在发生的事情还没有结束,所以为什么不让它过去。菩提无树,明镜非台;当世界上什么都没有的时候,就没有办法表达一自身的美,但是否真的达到最高境界还不一定/就像慧能大师自己说的:熟悉了,还差一点筛选/......然而,仅仅因为当世界上什么都没有的时候,就没有办法传播禅宗的衣钵,唐不要忘记上面列出的情况,因为世界上没有什么就像雪中梅花的境界。当第六个祖先意识到这一点时,他在第三个夜晚的房间里。第五个祖先问他这个问题一个人应该没有地方住,但他的心应该出生,这使他进一步透彻地理解了心灵的本质,所以他说:什么时候是自性,就是自静;什么是自性,这不是生灭;什么是自性,这是自足;什么是自性,这个没有动摇过;什么是自性,能造万法。"这是暂停和启蒙那代表禅宗宗言下的顿悟。唐然而,不要忘记,他留在猎人队,并在他开悟后练习了十五年。由此可以知道,在《楞伽经》年,有一个渐进,禅宗是一个渐进,就像《楞严经》年说的:要有顿悟,顺势而为,抵消掉,逐步提升自己的资源,这样每次都会做到最好。"指的是逐渐平等关注对方的原则。现在谈谈禅,抓住这句话什么都没有,你可以做任何事情。它真奇怪,你没有不要陷入疯狂的禅学知识!需要注意的是,禅宗是在严谨修行的层面上存在的,只有落在空谈或者狂妄上才会和真正的禅差不多。-

在中国,自五祖就耐心教导人们背诵《六祖坛经》,以至于达摩法师的教学方法用《金刚般若波罗蜜经》的s入会可以人道的改。这只能说是教法的改变,和禅宗的宗旨是一样的。055-79000以看清自然为主题,阐释了般若(智慧)空无一处的真谛。其中,实践验证的方法主要集中在善良并关心他人的想法,并用过去的心得不到,未来的心得不到,现在的心得不到作为索引,知道一个人应该活得一无所有。现在,为了大致了解禅宗的治心原理,我们先用现代观念作一个相对清晰的解释,这也可以作为人们据此修行的一个简单方法:(1)首先,我们要静静地观察自己内心的心理意识形态,然后简单地归纳为两部分来应对:一部分是由感受而生的思想和观念,如痛苦、愉悦、温暖、饥寒等。属于哪一种。一部分是由于知觉所生的有意识的思想,如莫名其妙的情绪、厌倦、苦恼、对人内外各种事物的思考等。当然包括对知识和学问的思考,以及能够观察一个人的功能自己的心理作用。(2)其次,说到能理解一个人的活动的心理作用,不管是感觉还是知觉,总之都叫正念,这样一个人就能观察到头脑中的每一个想法,不存在无意识或者莫名其妙的情况。那么,可以把它当作三个观察:每当先前的观念(思维意识)过去了,就可以清楚地观察到它。后一种思想(思维意识)来了,就叫当下心,也就是当下思想。什么没有当然,还没有到来的是未来的心,也就是说,在阅读之后,它还没有I don’我还没来,所以别管它了。然而,唐不要忘记,当你认为后一种想法已经I don’我还没来。这就是现在,当你意识到它的时候。现在,它立刻变成了过去。(3)反反复复,经过长时间这样的自省和观察,你就能看清过去的心、现在的心和未来的心,于是你修行了。当你现在在读的过去的头脑已经过去,而你后面在读的未来的头脑还没有诞生的时候,你现在的心境就会略微逐渐空白。但这种差距不是昏迷、晕厥,也不是和死前一样的状况。是一个清明、空灵的时期,也就是宋明禅宗大师们所说的显灵的时期。如果你真的能达到这种境地,你会觉得你所有的有意识的思维,无论是感觉到的还是感知到的,都像是一个飘过的影子,像是一只飞过天空的大雁,风来水往。所谓飞雪过,无迹可寻。只有这样你才会知道,你这一生所想所做的,不过是一片浮尘轻飘,可以根本不被抓,根本无根可循。然后你会意识到过去,你可以我得不到你的心。"(4)还是那句话,如果你理解了过去现在未来心灵的不可能性,就以下面这个公式为例,自己反思一下,化为微笑。

.......................它这一切都像一个泡沫,虽然当自我观察没有添加,从表面上看,它似乎我所有的活动都在一条直线上。其实所谓我的活动就像电流,像火花,像流水。它这都是由于无数连续的思想和想法组成了一条线。毕竟没有什么是真正存在的,所以你自然会觉得山不是山,水不是水,身不是身,心不是心。所有这些。它这就像一个跌宕起伏的梦幻世界,所以你自然会明白你应该一无所有地生活下去实际上是你应该一无所有地生活下去。(5)第二次,你要保持这种精神觉知的状态,在静与动中保持这段清醒,就像万里晴空,不留一丝云彩。那将足够你享受,让你真正明白生活的真谛,找到一个真正的家来安顿下来。但是唐我不认为这是禅。真是清醒啊!唐更不会想到这就是所谓的禅宗开悟!因为这个时候,你有了显示你的心意和感觉的功能,你还不我不知道它的来去!这时,明朝的寒山大师说:在荆棘下行走容易,在月光下转身难!上面说的都是解释人用现代的方法来观察一个人的心理状态。同时也用来解释禅宗六祖听到别人念诵《楞伽经》 to 你应该无家可归,这样就可以理解六祖的口头禅的哥哥沈绣,身是菩提树,心如镜台。总是擦,不不要制造灰尘。你自己内心体验的努力程度;然后,你看六祖菩提无树,镜非台。本来什么都没有,哪里来的灰尘?"如果把两者比较一下,自然就能明白,五祖洪仁要叫六祖晚上的房间,并支付他的斗篷。然而,随着本来什么都没有,哪里来的灰尘?"你还是可以达不到传承禅宗衣钵的造诣。唐不要忘记上面列出的情况,因为最初什么也没有就像雪中梅花的境界。虽然很冷很精彩,但是真的很孤独很寂寞。当第六个祖先意识到这一点时,他在第三个夜晚的房间里。第五个祖先问他这个问题一个人应该没有地方住,但他的心应该出生,这使他进一步而彻底地了解了心灵的本质,所以他说:什么时候是自性,就是自静;什么是自性,这不是生灭;什么是自性,这是自足;什么是自性,这个没有动摇过;什么是自性,能造万法。"这是暂停和启蒙那代表禅宗宗言下的顿悟。唐然而,不要忘记,他留在猎人队,并在他开悟后练习了十五年。由此可以知道,在《金刚经》年,有一个渐进,禅宗是一个渐进,就像《金刚经》年说的:要有顿悟,顺势而为,抵消掉,逐步提升自己的资源,这样每次都会做到最好。"指的是逐渐平等关注对方的原则。现在谈谈禅,抓住这句话什么都没有,你可以做任何事情。它真奇怪,你没有不要陷入疯狂的禅学知识!需要注意的是,禅宗是在严谨修行的层面上存在的,只有落在空谈或者狂妄上才会和真正的禅差不多。

标签:心灰尘世界


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