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佛说人生最终的归宿,佛曰皆有归宿(佛说:随缘便是自在)

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1、佛说:随缘便是自在,心安即是归处

佛说:随缘便是自在,心安即是归处。

一片叶,落在哪里都是归宿。

一朵花,开在哪里都有芬芳。

一个人,走到哪里都是宿命。

随缘,便是自在;心安,即是归处。

人生最曼妙的风景,便是来自我们自己内心的淡定和从容。

时间会把曾经经历过的人和事,慢慢变得不再重要,不再清晰,总有一天,我们会明白,人生的归途,就是给心寻找一条回家的路。

佛说人生最终的归宿,佛曰皆有归宿(佛说:随缘便是自在)

一切因缘而起,因念而生。

把平淡的日子,过得诗意繁华;把简单的人生,过得有滋有味;生命,总有一些迷雾要穿越;岁月,总有一些伤痛要领悟。

人生因为执着,才会患得患失,烦恼也会接踵而来;如若能看淡一切,心无挂碍,就会无所畏惧。人生往往是怕什么就来什么,当你看淡得失,无畏成败的时候,反倒顺风顺水。

不妨随缘一点,简单一点,清欢一点;生活,痛苦就哭,欢乐就笑,好好爱自己。所谓的宿命,不过是我们用自己的脚步在自己的心上走出来的一条路线。

向心之所向,愿心之所愿,爱心之所爱。

人生最难得的,就是一颗平常心,远离浑浊,心境清简,不为世俗浸染,不被百味生活所迷。

佛说人生最终的归宿,佛曰皆有归宿(佛说:随缘便是自在)

人生无常,心安即归处。

人生百年,却是转瞬即逝,但是人生之路,并非坦途,也会经历崎岖和坎坷;面对困难,只有选择跨越,尽管很艰难,但要相信坚持下去,人生就会无比灿烂。

人生,总有到达不了的归宿,也有满足不了的欲望;一江春水一江涛,一山更比一山高;贪婪是毒药,欲望无止境,看淡功名利禄,人事纷争,看轻得失轮回,心安即归处。

佛说人生最终的归宿,佛曰皆有归宿(佛说:随缘便是自在)

生命需要沉淀,宁静致远。

人生走走停停,需要我们留时间和空间给自己思考,常回头看看,反思,才能在品味得失和甘苦中升华。向前看是梦想和目标;向后看是总结和经验。

人生,有起落;生活,有苦乐。快乐不是拥有的多,而是计较的少;乐观,不是没有烦恼,而是懂得知足。

盛世繁华如海,你我泛舟而行,总有孤独的时候,总有累的时候,适当的休息之后,重新以梦想为引,默默前行。

惟愿以后的日子里,你我都能够随缘自在,心安为归;人生无悔无憾。

2、佛说人生最终的归宿

佛说人生最终的归宿

01、《金刚经》中有言:“凡所有相,皆是虚妄。”

人世间所有的万事万物,都不过是虚幻而已。不管是我们看得见的虚体,还是摸得着的实物,都将会悄然而逝,刹那永恒。

对于我们普通人来说,最为重要的,到底是什么呢?那就是“生老病死”之事儿。

古人早有言:“死生亦大事矣。”

生存,那是上天赋予了我们生命,让我们以智慧的姿态去拥抱这个世界,感悟这百年的人生。

而死去,则是人肉体的机能已然耗尽,可灵魂却仍旧存在。可以说,死亡,是另一种方式的新生。

生老病死,自古以来便被人们认为是人之最后的“归宿”。为何?因为没有人能避免这必然的自然规律的发生。

就连佛也说,人生有八苦,其中的四苦便是“生老病死”。

但是,这所谓的生老病死真的是人之最后的归宿吗?并非如此。

佛说,超脱于世的,是内心的顿悟,是明心正意。

生老病死,不过是我们所看到的,现实的,而又虚拟的存在罢了。当你能领悟生死之智慧时,便会发现,生不过是偶然,死不过是必然。

02、曾有这么一个故事。

霜雪覆盖天地,又是一年隆冬季。寺庙中的植物凋零了不少,以往一片盎然的生机,却被如今刺骨严寒的死寂所替代。

看到这番景象,小徒弟感到悲伤,他摸了摸那凋零的花,感慨道:“这,难道就是死亡吗?”

带着疑惑,他走到大堂里面找到了老师傅,便问他:“师傅,我发现堂外的一切都凋零了,可我还是不明白,既然注定要死,为何它们还要生呢?”

听到这番话后,老师傅不禁震了一震,他思索了一会,回答道:“我今年八十岁了,过多几年,也许就跟这花草无异了。可是,虽然一切事物的外在都会消亡,可它们的灵魂却会永存。”

小徒弟依旧是不解,疑问道:“师傅,难道说生死就是这世间万物的归宿吗?”

师傅摇了摇头,说道:“生死这是自然的定律,是无法改变的现实存在。可我们,却不一定要纠结于生死,当我们的觉悟到了一定的境界时,自然会超脱生死,达到圆满的归宿。”

“所谓悲喜交集。人世间的一切,喜便是生,而悲便是死。当人不悲不喜,谈笑自如,内心淡然时,那么悲喜,就不会困扰在人之内心当中。”

“生死,不过是一个过程。而顿悟,才是归宿。”

03、在《水浒传》中,鲁智深功成身退后,便回到寺庙中修行,再也不理会凡尘俗事。

在一天晚上,他在房间中打坐,只听到钱塘江上的潮水在翻涌。潮水声让他想起了这辈子的所作所为,一幕幕曾经的画面出现在他的脑海中。

过了一会,他感慨道:“钱塘江上潮信来,今日方知我是我。”

在顿悟之后,鲁智深便坐化圆寂了,没有痛苦,也没有悲伤,只有欣喜和欢愉。

其实,他所言的“今日方知我是我”便是一种超脱生死的智慧的体现。

为何这么说呢?

我们每个人,都是这世间的平凡人,自然要经历生死,这是谁都不可避免的。可是,这难道说是相同的人生结果吗?

并非如此。有些人,他们过着纸迷金醉,肮脏邪恶的生活,连人生的方向都不知道。那么,又怎么可能有好的智慧觉悟和结局呢?

有些人,他们虽然劳苦一生,也没有享受什么,可他们却有着内心的满足和方向,明白自己是什么人。如此,他们也就能修得好的结果。

所谓好的结果,并非说让你大富大贵,也并非说让你来世有权有势,而是说你明白你是谁,收获内心的满足,无愧于心,那便足够了。

04、生老病死,与其说这是一种悲哀,不如说这是人修行过程中的历练。

可以说,我们这辈子都走在修行的道路上,只不过是我们不知道罢了。

有些人会认为,我们又不是什么和尚,又不是什么道士,怎么会修行呢?

其实,这跟人自身是什么身份是没有任何的关联的。因为人活一世,你所失去的,所得到的,都会带给你不一样的体会和感受。

这,便是一种无休止的修行。

而生老病死,只不过是我们修行中的一个较为“沉重”的'部分而已。当你能够超脱于“沉重”时,那么你将能收获到智慧。

到底,什么才是人最后的归宿呢?那就是人之“心”。

心,便是人之归宿。这无常的世间,这无常的宇宙,都不过是弹指一挥间的存在而已。而你的心,却能囊括其中,存世俗而不世俗。

人活一世,当心变得平静淡然,不惧生死之后,那么你的归宿,便会化为世间的智慧,佛前的莲花,人心的信仰,内心的超脱。

佛说人生最终的归宿

我们每个人都走在人生之路上,都生活在各自的路上,每个人走的方法不一样,结果自然也不尽相同!然而如今的时代竞争越来越大,许多人因为太多的求不得,而变得患得患失,不仅把握不住现在,而且既想快速知道自己未来的人生,又害怕面对。

可世上没有两片相同的树叶一样,更没有人会告诉我们路到底应该怎么去走,人生乃是不归路,最终通向何方,全靠自己决定。

古时有位禅师是一位画丹青妙手,由于越来越多的人见识过他笔下的山川草木,花鸟鱼虫皆是栩栩如生,所以名声很快就传开了来,皇帝本就是作画高手,于是立刻派人将禅师请到了皇宫之中,并故意有些刁难的对他说道:“听说你画画的本领出神入化,可否能画出一副人生之路。”

对于画画的人来说,山可画,水可画,花鸟鱼虫皆可画,但没有实体的人生之路要怎么画呢?就在皇帝以为刁难成功,禅师会主动认输之际,禅师却淡定的点了点头,声称可以试上一试!

一日,两日,三日过去了,禅师将自己关在画房之中;一个月过去了,禅师仍是没有交付画卷,只是将自己关在画房之中,并不允许任何人打扰,皇帝见此也就让大家暂且配合他。

半年时光转眼即逝,屋外俨然一副春意盎然之色,皇帝始终还是忍不住了,于是又将禅师叫到身边,急不可耐的说道:“大师这半年来辛苦了,我对你那副“人生之路”越来越感兴趣了,不知道大师什么时候可以大功告成啊!”

禅师淡定一笑,回复皇帝道:“陛下,您要我作的画已经准备好了,可是不知欣赏这幅画的人是否准备好了?”

皇帝异常高兴,于是急冲冲的随禅师来到画房,就在皇帝准备入门一窥究竟时,禅师拦住了皇帝,并说道:“站在门口欣赏便好,不用进屋。”

话刚说完,禅师自己推开了们,只见画房之内有一整面墙壁峰耸立,沟壑纵横,溪流洄转,林木葱茏。山画的正中间有一座房子,房子向外开了一扇门,门外有一条小路蜿蜒在林木丛中。弯弯曲曲,忽左忽右,忽上忽下,时宽时窄,时隐时现,最终隐没在一抹远山之中,不知它通向哪里,更不知它止于何方。

皇帝瞪着眼睛好奇地看着那条小路,不解地问道:“那是一条什么路?”禅师淡然地答道:“这就是生活之路,人生之路。”皇帝继续问道:“那它通向何处?”禅师说:我去看看。”

禅师随后竟真的走进了画中,通过画中那扇门踏上小路,走向遥远,渐渐消失在远山近水的青黛之中……

皇帝等了许久,归静禅师却一直没有回来。他好奇地走进画室,走到壁画前面。他惊讶地发现那扇门,居然是真的!真的是在墙上开出了一扇门,门外蜿蜒的小路,就是园林中的曲折的花径,小路通向的远方群山,也是园林中真实的山山水水。

感悟:人生之路,生活之路,是任何图画都无法描绘出的。它究竟是一条什么样的道路,最终还是只有靠自己去深索。而且,这是一条不归路,它最终通向何方,都是自己一步步走出来的。

生活该怎么去过,学一份豁达、一份本色、一份坦白白,不管是委曲求全,还是从容不迎,人生总是一场经过,不管是痛苦还是微笑,都得继续走下去,因此,宽容他人,也宽容这个世界,无怒也无悔地走下去。

好了,最后想说的是,不管大家有多么好奇如何快速知晓人生?亦或是家长从小就开始为自己规划,长大后认识的长者总会跟你说人生应当如何如何,这最多只是建议,世上从来就没有两个重叠的人生,未来还是要靠自己一步一步奏出来的,了解这一点很重要,要时刻清醒啊!

佛说人生最终的归宿

01、《金刚经》中有言:“凡所有相,皆是虚妄。”

人世间所有的万事万物,都不过是虚幻而已。不管是我们看得见的虚体,还是摸得着的实物,都将会悄然而逝,刹那永恒。

对于我们普通人来说,最为重要的,到底是什么呢?那就是“生老病死”之事儿。

古人早有言:“死生亦大事矣。”

生存,那是上天赋予了我们生命,让我们以智慧的姿态去拥抱这个世界,感悟这百年的人生。

而死去,则是人肉体的机能已然耗尽,可灵魂却仍旧存在。可以说,死亡,是另一种方式的新生。

生老病死,自古以来便被人们认为是人之最后的“归宿”。为何?因为没有人能避免这必然的自然规律的发生。

就连佛也说,人生有八苦,其中的四苦便是“生老病死”。

但是,这所谓的生老病死真的是人之最后的归宿吗?并非如此。

佛说,超脱于世的,是内心的顿悟,是明心正意。

生老病死,不过是我们所看到的,现实的,而又虚拟的存在罢了。当你能领悟生死之智慧时,便会发现,生不过是偶然,死不过是必然。

02、曾有这么一个故事。

霜雪覆盖天地,又是一年隆冬季。寺庙中的植物凋零了不少,以往一片盎然的生机,却被如今刺骨严寒的死寂所替代。

看到这番景象,小徒弟感到悲伤,他摸了摸那凋零的花,感慨道:“这,难道就是死亡吗?”

带着疑惑,他走到大堂里面找到了老师傅,便问他:“师傅,我发现堂外的一切都凋零了,可我还是不明白,既然注定要死,为何它们还要生呢?”

听到这番话后,老师傅不禁震了一震,他思索了一会,回答道:“我今年八十岁了,过多几年,也许就跟这花草无异了。可是,虽然一切事物的外在都会消亡,可它们的灵魂却会永存。”

小徒弟依旧是不解,疑问道:“师傅,难道说生死就是这世间万物的归宿吗?”

师傅摇了摇头,说道:“生死这是自然的定律,是无法改变的现实存在。可我们,却不一定要纠结于生死,当我们的觉悟到了一定的境界时,自然会超脱生死,达到圆满的归宿。”

“所谓悲喜交集。人世间的一切,喜便是生,而悲便是死。当人不悲不喜,谈笑自如,内心淡然时,那么悲喜,就不会困扰在人之内心当中。”

“生死,不过是一个过程。而顿悟,才是归宿。”

03、在《水浒传》中,鲁智深功成身退后,便回到寺庙中修行,再也不理会凡尘俗事。

在一天晚上,他在房间中打坐,只听到钱塘江上的潮水在翻涌。潮水声让他想起了这辈子的所作所为,一幕幕曾经的画面出现在他的脑海中。

过了一会,他感慨道:“钱塘江上潮信来,今日方知我是我。”

在顿悟之后,鲁智深便坐化圆寂了,没有痛苦,也没有悲伤,只有欣喜和欢愉。

其实,他所言的“今日方知我是我”便是一种超脱生死的智慧的体现。

为何这么说呢?

我们每个人,都是这世间的平凡人,自然要经历生死,这是谁都不可避免的。可是,这难道说是相同的人生结果吗?

并非如此。有些人,他们过着纸迷金醉,肮脏邪恶的生活,连人生的方向都不知道。那么,又怎么可能有好的智慧觉悟和结局呢?

有些人,他们虽然劳苦一生,也没有享受什么,可他们却有着内心的满足和方向,明白自己是什么人。如此,他们也就能修得好的结果。

所谓好的结果,并非说让你大富大贵,也并非说让你来世有权有势,而是说你明白你是谁,收获内心的满足,无愧于心,那便足够了。

04、生老病死,与其说这是一种悲哀,不如说这是人修行过程中的历练。

可以说,我们这辈子都走在修行的道路上,只不过是我们不知道罢了。

有些人会认为,我们又不是什么和尚,又不是什么道士,怎么会修行呢?

其实,这跟人自身是什么身份是没有任何的关联的。因为人活一世,你所失去的,所得到的,都会带给你不一样的体会和感受。

这,便是一种无休止的修行。

而生老病死,只不过是我们修行中的一个较为“沉重”的'部分而已。当你能够超脱于“沉重”时,那么你将能收获到智慧。

到底,什么才是人最后的归宿呢?那就是人之“心”。

心,便是人之归宿。这无常的世间,这无常的宇宙,都不过是弹指一挥间的存在而已。而你的心,却能囊括其中,存世俗而不世俗。

人活一世,当心变得平静淡然,不惧生死之后,那么你的归宿,便会化为世间的智慧,佛前的莲花,人心的信仰,内心的超脱。

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